• 启示录 19:17–21 的讨论问题

    17 我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟大声喊着说:
    「你们聚集来赴神的大筵席,

    1. 鸟聚集在一处(看《鸟聚集在一处》经文清单):可以看以西结书 39:4, 17。耶稣也提到同一个战争:看马太 24:28;路加 17:37。
    2. 这节与 19:9 都有提到《大筵席》 (δεῖπνον)。这里是另外一个大筵席,与羔羊婚姻的筵席不一样。
      • 羔羊的婚筵(19:9):被邀请的是信靠耶稣基督的,是耶稣的血把他们从罪赎出来的。
      • 神的大筵席(19:17):被邀请的是众鸟,它们将以上帝的敌人为食。
    3. 这就是 16:16 提到的哈米吉多顿的大战。启示录16:13–14:三个污秽的灵叫众王聚集在一处:哈米吉多顿 (῾Αρμαγεδών,希伯来语的米吉多顿山的意思)。
    4. 在 19:21 才描述战争的结束,但预先就邀请鸟聚集来赴神的大筵席。从这里我们意识到什么?

    18 可以吃君王与将军的肉,
    壮士与马和骑马者的肉,
    并一切自主的为奴的,
    以及大小人民的肉。」

    1. 这些人都死了,但没有被埋葬。
    2. 圣经里有谁死了但没有被埋葬?看《没有被埋葬》的经文清单。
    3. 没有被埋葬有没有什么特别意思?
    4. 这里可以看到死人包括社会各阶层、生活中的每一种地位,像启示录 6:15;13:16。看《社会的代表》经文清单。
    5. 所有跟随兽与敌基督的都死了。有没有其他的人?他们最后怎样?

    19 我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的并他的军兵争战。

    1. 在 17:12–14 都已经提到这些人一起来与羔羊战争。看《众军聚集》经文清单。
    2. 在 14:14–20 也形容这个战争。
    3. 兽聚集他们来打仗,是什么目的?

    20 那兽被擒拿;那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里;

    1. 兽与假先知被擒拿。打仗的时候,领导被擒拿后,结果是什么?
    2. 这个兽就是敌基督,看《敌基督》经文清单。
    3. 《活活地》有没有什么特别意思?
    4. 当兽与假先知被扔在火湖里,他们就死了吗?有没有可能他们不会死?若是没有死,这让我们意识到什么?
    5. 这个假先知就是在帖撒罗尼迦后书 2:8 讲的《不法的人》。
    6. 《烧着硫磺的火湖》:地狱的预尝。看《欣嫩子谷》经文清单。

    21 其余的被骑白马者口中出来的剑杀了;飞鸟都吃饱了他们的肉。

    1. 骑白马的把其余的人都杀了。他们根本没有机会打。
    2. 跟着骑白马的信徒与天使都不必要打。
    3. 《口中出来的剑》是什么?


    学到什么

    1. 打败兽(敌基督)与假先知是耶稣基督做的,我们只跟随他。
    2. 无论是钱财,地位,影响力,名声,都不能让你避免神的公义与审判。我们每一人都需要罪的赦免,都需要上帝的救赎。

  • 启示录 19:11–16 的讨论问题

    11 我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的称为诚信真实,他审判,争战,都按着公义。

    1. 《天开了》:什么地方见过这句话?
    2. 哪里有提过白马?
    3. 白色代表什么?这里的白色与白色的衣服(像 3:4–5; 6:11; 7:9, 13–14, …)是不是一样的意思?
    4. 这匹白马与之前提的白马是否一样的?为什么?
    5. 你想骑白马这个人是谁?
    6. 耶稣时代的人听到《骑白马》,他们会想到什么?不同的文化对白马有什么理解?我们今天会想到什么?
    7. 《诚信真实》是连着两个形容词(πιστὸς faithful, ἀληθινός truth),形容骑在马上的那个人(单数,男性)。3:14 有同样的一句,和合本也是翻译为《诚信真实》。看看其他版本:
      • 新汉语译本:《那骑在马上的,称为 “忠信” 和 “真实” 的》
      • 现代译本:《骑马的那位称为「真实」和「可靠」》
      • 当代译本:《马上的骑士名叫 “诚信真实”》
    8. 用《公义》来审判可以理解,怎样才是用公义争战?
    9. 他跟谁争战?什么原因争战?

    学到什么东西

    1. 龙(12:7, 17; 16:13)与兽(11:7; 13:4, 7; 16:14; 17:14; 19:19)一直都与上帝与圣徒争战。现在上帝与基督就与他们的敌人交战。

    12 他的眼睛如火焰,他头上戴着许多冠冕,又有写着的名字,除了他自己没有人知道。

    1. 为什么不是一个冠冕,而是许多冠冕?
    2. 《冠冕》翻译 διάδημα (diadema),这是统治者的王冠。
    3. 在启示录有谁带这种冠冕?
      • 龙(12:3)
      • 兽(13:1)
      • 基督(19:12)
    4. 可以看新汉语译本,它用比较正确的翻译:《头上戴着许多王冠》。
    5. 在整本新约里,diadema 只出现在以上这三个地方。龙与兽都是仿制品(imitations),唯有耶稣基督才是真实的。
    6. 还有另外一种冠冕是翻译希腊语的 στέφανος (stephanos)。这是胜利者的花圈(victor’s wreath)。带这种冠冕的有
      • 妇人(12:1)
      • 基督(14:14)
      • 还有得胜的圣徒(2:10;3:11;4:4)
    7. 有关《写着的名字》:
      • 有点像 2:17 “圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。”
      • 还有其他旧约与新约经文:以赛亚书 62:2;65:15;腓立比书 2:9;启示录 2:17;3:12。
      • 这个名字是什么我们现在不知道(也不用花时间或精神去猜),因为已经告诉我们《没有人知道》。
      • 关于上帝与耶稣,我们现在知道很多。以后在天国会知道更多。可是上帝是无限的,总会有关上帝的某些地方我们永远都不会知道。

    学到什么

    1. 《他的眼睛如火焰》:我们的一生没有一个地方他看不见的。像希伯来书 4:13
      “并且被造的没有一样在他面前不显然的;原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。”
    2. 按照罗马帝国时代的文化,冠冕是布头带而不是实心冠。每个头带代表这个胜者统治的地方。
    3. 耶稣基督有许多冠冕(王冠)因为他是万王之王。没有一个国家,没有一个地区,没有一个地方不是他统治的。这包括我们的一生。他带着每个地方的王冠。

    13 他穿著溅了血的衣服,他的名称为神之道。

    1. 谁的血?
      • 他自己的(就是他的赎罪牺牲):1:5; 5:9; 7:14; 12:11
      • 询道的圣徒的(就是殉道者):6:10; 16:6; 17:6; 18:24; 19:2
      • 他的敌人的:14:20
      • 这几节有军事背景,所以很有可能是他仇敌的血
    2. 《神之道》Word of God。在 19:11 他是《诚信真实》,在 19:12 他的名字《没有人知道》;在 19:13 他的名字成为《神之道》。
    3. 19:13 结束了形容基督的七个特点(从 19:11–13):
      • 1. 诚信真实(19:11a)
      • 2. 他根据正义来审判和作战(19:11b)
      • 3. 他的眼睛如火焰(19:12a)
      • 4. 他带着许多王冠(diadems)(19:12b)
      • 5. 他有一个名字没有人知道(19:12c)
      • 6. 他穿着溅了血的衣服(19:13a)
      • 7. 他的名称为神之道(19:13b)

    学到什么

    1. 七年的大灾难结束了。启示录 19 章开始述说耶稣的再来。他会施行审判,之后就是新天新地。
    2. 11:11–16 让我们看到基督的荣耀。他是荣耀君王,战胜者,万王之王,万主之主。
    3. 在 4:1,天开了,约翰被邀请上去看神给他的启示。现在是耶稣回来的时候,天又开了。
    4. 其他有提到天开了的经文:以西结 1:1;马可 1:10;约翰 1:51;使徒行传 7:56;10:11。
    5. 在启示录 6:2 就有白马。白马不是代表清洁 (purity),而是一匹战马,表明来者是一位征服的国王。耶稣就是万王之王,万主之主。
    6. 犹太人认为救主应该是这样,一位征服的国王,骑着白色战马,把以色列的仇敌都打败。耶稣一点都不像他们想象的。其实他们的看法没有错,只是时间不对(他们也忽略的旧约许多有关救主要受苦的经文)。
    7. 耶稣是诚信(忠心)和真实。我们要效法耶稣,在充满敌意的世界中保持对上帝的忠心。
      我们在什么地方或情况可以保持忠心?什么地方或情况让我们很难保持对神的忠心?
    8. 旧约经文一直让以色列(还有我们)看到没有一位君王或领袖是真真的对上帝忠心。摩西,大卫,所罗门,等,都有失败的地方。耶稣永远都是忠心的,他永远不会让我们失望。
    9. 不像龙与兽,基督的争战是公义的。仇敌可以反抗他,可是他绝对不会有不义的存在。


    14 在天上的众军骑着白马,穿著细麻衣,又白又洁,跟随他。

    1. 14–16 节开始描述骑白马者的行动。
    2. 《众军》会有谁?天使们?信徒们?两个都有?(看《天上的众军》经文清单 Passage List)
    3. 穿细麻衣去打仗会不会很奇怪?我们不需要穿盔甲吗?

    15 有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们,并要踹全能神烈怒的酒榨。

    1. 看《利剑》经文清单。
    2. 从 14:19–20;16:19;以赛亚 63:1–6 等(看《全能神烈怒的酒醡》经文清单),我们可以意识到罪是多么的严重,让我们看到神的愤怒是多么的可怕。
    3. 有没有注意到审判,争战(19:11),利剑(19:15,19:21)是在耶稣基督,不是在我们信徒的手里。千万不要用这段经文来说我们对其他人的暴力(特别是逼迫我们的)是神的旨意。在启示录里面,信徒都是用非暴力的方式来见证耶稣,传福音,甚至殉道。

    16 在他衣服和大腿上有名写着说:
    「万王之王,万主之主。」

    1. 《衣服和大腿上》有其他的解释。大部分圣经学者同意最正确的翻译是《那遮盖他大腿的部分》,像新汉语译本:《在覆盖他大腿的那处衣服上》。
    2. 在 17:14 已经看过这个名称,但顺序是颠倒的:《万主之主,万王之王》。
    3. 这是基督的第四个名称。看《它的名字》经文清单。

    学到什么

    1. 我们今生的盼望就是耶稣的再来。
    2. 耶稣回来的时候他会是一位强大的战士公羊,而不是一只温柔谦卑的羔羊。
    3. 唯有耶稣是万王之王,万主之主,不是巴比伦帝国,不是罗马的凯撒,不是安息帝国的统治者(这里有介绍安息帝国 或帕提亚帝国 Parthian Empire),不是龙,不是兽,不是这世界的任何一位统治者。
    4. 有一天,我们每一位信靠耶稣的将骑着一匹白马,在复活的基督亲自率领的骑兵冲锋中取得胜利。
    5. 听到人家说:“上帝不是爱吗?耶稣不是说要爱我们的仇敌,为逼迫我们的祷告?为什么要提到战争,杀仇敌?” 我们该怎么回答?
    6. 耶稣打败了这些:
      • 所有不义的世俗权力和政策(第 18 章)
      • 所有邪教、异端,包括不正统的基督教(第 17 章)
      • 所有罪恶,包括撒旦、敌基督、假先知
    7. 我们要敬拜的是上帝,是耶稣基督,不是人,更不是其他的基督徒。
    8. 不要太满足于这个世界的祝福。
    9. 报仇不是我们,是耶稣基督。
  • 启示录 19:6–10 的讨论问题

    简单的大纲
    1–3耶稣给七家教会的信
    4–16神的宝座
    从宝座发出的审判
    七个印、七个号、七个碗
    17–18淫妇(代表宗教体系)与巴比伦(代表政治体系)的下场
    19:1–5哈利路亚!救恩、荣耀、全能属于上帝。他的判断是公义的
    19:6–8哈利路亚!主作王了。羔羊的婚期到了
    19:9–10被邀请参加羔羊婚宴的人有福了
    19:11–21万王之王、万主之主
    20–22千禧年、最后的审判、新天新地

    19:6

    我听见好像群众的声音,众水的声音,大雷的声音,说:
    哈利路亚!
    因为主—我们的神、全能者作王了。

    1. 这像不像 19:1?在 19:1,约翰听见 “好像群众在天上”,在 19:6,约翰听见 “好像群众的声音,众水的声音,大雷的声音”。
    2. 这也像 14:2,《十四万四千人的歌》。他们这样唱因为他们得胜了。
    3. 也可以想象你在尼亚加拉瀑布下面,坐在《雾中少女》那条小船里那种声音的响度。
    4. 这是圣经里最后一次出现 “哈利路亚”。
    5. “全能者”(παντοκράτωρ)新约出现共十次。在哥林多后书 6:18 一次,其余的出现在启示录(九次):1:8,4:8,11:17,15:3,16:7,16:14,19:6,19:15,21:22。

    19:7

    我们要欢喜快乐,
    将荣耀归给他。
    因为,羔羊婚娶的时候到了;
    新妇也自己预备好了,

    1. 《我们》是指谁?
    2. 为什么婚娶就要快乐?
    3. 我们怎么理解《新妇自己预备好了》?看其他两个版本:
      • 祂的新娘已预备妥当(当代译本)
      • 他的新娘准备好了(现代译本)
    4. 预备好什么东西?
    5. 新妇是谁?
    6. 看看《订婚、新妇、妻子》这三个阶段:19:7; 21:2–8;21:9–22:5。就像传统犹太人婚姻的三个阶段。

    19:8

    就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣细麻衣。(这细麻衣就是圣徒所行的义。)

    1. 《蒙恩》:和合本用《蒙恩》来翻译希腊语的 ἐδόθη (赐给他)。比较其他翻译。
    2. 谁赐给他?
    3. 怎么理解《得穿》?
    4. 我们之前有见过《细麻衣》(启示录 15:6 λίνον,18:12 βύσσινος,18:16 βύσσινος,19:8 βύσσινος, 19:14 βύσσινος)。19:8 的细麻衣与之前的有什么不同?
    5. 之前几个《细麻》(除了 15:6,希腊语单词不同)都是形容不好的东西。19:8 的《细麻衣》是好的!
    6. 230705 15:50
    7. 约翰用了多少经文来描述大淫妇?比较一下他描述羔羊的新娘的经文。为什么有那么大的区别?

    19:9

    天使吩咐我说:「你要写上:凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!」又对我说:「这是神真实的话。」

    1. 这位天使是谁?
    2. “你要写上”:启示录有好几次提到约翰要写东西:1:11; 给七家教会的信(启示录 2–3);14:13;19:9。
    3. 谁被邀请来赴羔羊的婚筵?教会(所有信徒)是羔羊的新妇,除了教会(已经被提了),还有谁会被邀请?
    4. 你被邀请去婚筵(普通世界上的婚筵),会不会觉得有福了?为什么?
    5. 你会被邀请参加羔羊的婚筵吗?
    6. “这是神真实的话”:《这》是指着什么?是前面那句话(《凡被请赴羔羊之婚筵的有福了》),还是别的话?为什么?

    学到什么东西?

    1. 那么繁华的世界,现在只剩 “烧淫妇的烟往上冒, 直到永永远远” (启示录 19:3)。基督徒的整体观点:我们在这个世界会觉得辛苦,绝望,看不到会有什么好的结果。可是神给我们看到以后的场景。这个场景让我们恢复我们的信心、希望、自信感、勇气和喜乐。靠圣灵的带领与帮助,我们遇见的问题是可以解决的。
    2. 若你属于大淫妇,而不是属于羔羊的新妇,你会失去什么?

    19:10a

    我就俯伏在他脚前要拜他。他说:「千万不可!我和你,并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的,你要敬拜神。」

    1. 约翰为什么要拜这位天使?
    2. 为什么不能拜天使?天使不是一个灵吗?
    3. 我们会不会拜天使?拜其他的?
    4. “弟兄” 是复数的,翻译希腊语 ἀδελφός。姊妹们呢?很多时候 ἀδελφός 就是 “弟兄姊妹们” 的意思(有时候不一定)。NET,NIV 都翻译为 “brothers and sisters,” ESV 就写 “brothers.” 新汉语译本也是翻译为 “弟兄”,当代译本用 “弟兄姊妹”,现代译本只写 “其他信徒”(所以就可以有弟兄姊妹们的意思)。
    5. 谁是约翰的弟兄姊妹们?我们有没有分?
    6. “作见证”:“作” 的希腊语是 “守住” 的意思 (“hold to,” 像 NET, NIV, ESV),像现代译本的翻译:“所有守住耶稣所启示的真理的”,还有新汉语译本:“和你一同持守耶稣的见证”。
    7. “为耶稣作见证的”:这句希腊语有两种翻译法(都是合乎希腊语语法):
      • 1. 守住有关耶稣的见证(NET, 和合本,当代译本)
      • 2. 守住耶稣所启示的见证(NIV, ESV, 现代译本,新汉语译本)
    8. 这两种翻译有什么差别?
    9. 我们与天使一样,都是神的仆人。对这个你有什么感受?

    学到什么东西?

    1. 人都会敬拜,不管你信不信靠上帝。这不是信仰或宗教的问题,而是我们人的本性。因为我们是神创造的,有神的形象。问题是我们经常把敬拜的对象搞错了。
    2. 你敬拜谁?你看重什么东西值得你的敬拜?

    19:10b

    因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。

    1. 怎么理解《预言》?
    2. 怎么理解《灵意》?《灵意》是翻译希腊语 πνεῦμα,有好几个理解,包括《圣灵》的意思。在启示录,翻译为《圣灵》都是翻译 πνεῦμα,启示录没有《圣》这个形容词在 πνεῦμα 前面。所以翻译者要决定 πνεῦμα 是指圣灵,还是普通的灵,还是很多别的意思。
    3. 《为耶稣作见证》还是《耶稣自己的见证》?这两种翻译都合乎希腊语的语法。
    4. 我们(基督徒)是不是先知?

    学到什么东西?

    1. 所有信徒都像先知,因为我们都是传讲神的话语的人(先知),都是为耶稣作见证的人(使徒行传 1:8)。不要轻看我们的地位,可是也不要过度地认为某些人才有什么特别的属灵方法来讲预言。
  • 一个好的小组提问的 6 个特征

    图片:Emily Morter (2017), public domain

    Originally posted on Knowable Word, 1 February 2021, by Ryan Higginbottom, used with permission.

    一个糟糕的提问是在小组查经中长期保持沉默的原因之一。 因此,对于小组组长来说,值得我们花时间思考如何提出一个好提问。

    学习如何提出好的提问是终生的追求。 它几乎在生活中的每一个环境和每一种关系中都会带来回报。这种技巧在教学或领导小组时最有用。

    什么是好提问?

    多年来,我一直在教导和领导查经小组,所以我有很多机会思考我的问题的质量。 下面的观察是我经验的结晶,但我知道我还有很多东西要学。 我欢迎在评论中做出更多贡献。

    根据我的经验,小组中的好问题具有以下六个品质。

    1. 一个好提问是按自然顺序提出的

    在一对一的谈话中是正确的,在小组中也是如此:加速太快会使事情变得尴尬。学习和尊重提问的自然进展是领导者爱他们的组员的具体方式。

    提问通常应该从易到难,从客观到个人。我们也建议发表提问的时候,要按照《查考圣经框架》(Bible study framework),就是《观察、解释、应用》的过程中。

    2. 好提问是诚实的

    我已经写了整篇关于诚实提问的文章,所以我在这里只提供一个简短的总结。

    在会议之前深入研究了一段圣经之后,领导者应该有一个观点和他们想要引导对话的方向。然而,最好的问题是谦虚地提出。你要明白即使是最成熟的基督徒也有很多要向他人学习的地方。

    提出简单的填空或 “猜猜我在想什么” 的提问通常更像是一种活动,而不是互动邀请。这些提问很少能提供足够的氧气来维持对话。

    3. 一个好提问与经文是息息相关

    当然,有时也可以探究我们朋友的想法、经历和感受。毕竟,我们小组成员的背景和观点是使小组如此有价值的部分原因。但在小组圣经学习中,讨论应该从经文出发。

    如果我们小组的目的是学习圣经,我们应该提出有关圣经的提问。我们人的倾向是把目光从圣经上移开,所以我们的提问必须温和地提醒我们的组员要回到圣经里。

    应用提问是我们可以提出的最私人和个性化的提问,但即使是这些提问也应该源自正在查考的那段经文。通过群体观察,并作为一个群体解释经文后,圣经作者的要点应该驱动所有应用提问。

    4. 好提问是组员能够理解的

    当我们对一段经文感到兴奋时,在写提问时很容易得意忘形。我们必须将我们的提问分解成小的、可管理的步骤。

    好的提问不应该太长。它们不应该引入花哨的概念或大词。通常,它们不应由多个部分组成。

    一个好的提问是简明扼要的。它要求组员考虑一些具体的事情。如果我们的组员不明白我们在问什么,我们就没有机会进行良好的讨论。

    5. 一个好提问是有目的的

    在为查经会议整理笔记时,领导者应该有一个明确的计划。他们应该对文章的要点有一个深思熟虑的想法,他们应该制定一个提问计划来帮助他们的小组收集信息以到达那个目的地。

    这意味着该段落的一些有趣特征可能不会进入讨论。在有限的时间内,领导者需要谨慎选择他们的提问。

    6. 一个好提问是经过祷告的

    作为带领查经的,我们应该为查经聚会的各个方面祷告。这包括我们的提问和他们引发的对话。

    计划我们的提问的一个关键因素是考虑可能的回答。如果我们预见到答案,我们就可以评估我们询问的质量,并预测是否需要重新措辞或以特定方式跟进。我们越了解我们的组员,我们就越能预测我们的提问的结果。

    值得努力

    低质量的提问是一小群人沉默的原因之一。但它可能是最常见的。(我将在接下来的几周写下糟糕的小组气氛和不情愿的组员—这是我给出的未回答提问的其他原因。)下周我将提供一个小组提问的例子,这些提问具有我上面列出的品质。

    计划有用的提问是一项缓慢而艰巨的工作,需要时间才能做的更好。但这是值得的—为了我们的小组和我们组员的属灵成长。

  • 为什么要尽量减少沉默

    图片 Image: Amy Tran (2018), public domain

    Originally posted on Knowable Word, 18 January 2021, by Ryan Higginbottom, used with permission.

    让我们从一个巨大的轻描淡写开始:今年的学年是有点困难。老师与学生们都需要面对极大的挑战。

    自八月以来,我一直在以混合方式教授我的课程—有些学生在教室里,有些线上参与的。我的主要斗争是参与。特别对那些线上的学生们,保持安静并让其他人进行大部分互动会容易得多。因此,我一直在思考沉默这个话题。

    在学校教室里沉默与在查经班里沉默其实没有什么不同。这两种情况都可以让老师或带领查经的领导者泄气。这种沉默通常是来自三个来源之一。

    为什么要尽量减少沉默

    小组查经的主要优势在于互动。但若没有互动,没有组员的参与,查经就无法发挥其潜力。

    查经小组的沉默通常发生在领导者提出一个没有得到回应的提问。一、两秒钟后,领导者就会改写提问或自己给出答案。

    并非所有的沉默都是坏事

    我们应该注意到,并非所有的沉默都是不好的。思考需要时间!因此,如果领导者问了一个发人深省的提问,自然会有些沉默—尤其是如果组员之前没有考虑过这个提问。

    所有教师和小组负责人的基本技能之一就是坐着不吭声的能力。大多数人都讨厌沉默,并且会不惜一切代价来填补它。可是这种做法在一个需要参与和互动的环境中行不通。不允许沉默的领导者会减少组员思考和学习的机会。

    好的沉默和坏的沉默有什么区别? 这在很大程度上取决于小组,但这是一个经验法则。 当我第一次接受教师培训时,一位导师建议我在提问后默数到十五。

    对于刚刚学习这项技能的人来说,十五秒就是永恒。 但是,舒适伴随着重复。 通过允许这种沉默,领导者强调他们真诚地希望听到别人的意见。

    沉默的三个原因

    如果一个查经小组中的沉默经常超过 15 秒,那就可能需要一些改变。 至少有三个原因可以解释为什么没有人回答组长的提问。

    提问不好

    一群人可能会因为提问不好而保持沉默。 问一个坏提问比问一个好提问容易得多! 随着年龄的增长,我越来越相信提出有用的提问对于出色的教学和卓有成效的领导能力至关重要。 提出好的提问是一项艰苦的工作。

    在小组查经中,什么提问会成为不好或不合适的提问? 这里有三种可能性:

    • 这个提问太私人了。 如果小组组长太快从文本提问转向个人提问,组员有可能会沉默,不愿意回答
    • 提问太简单了。 领导者应该避免问填空题。 组员可能会因为回答琐碎的提问而感到侮辱
    • 提问太难了。 当领导者已经研究了数小时的文章时,一些组员才刚刚第一次阅读它。 要求人们在没有适当引导的情况下进行高级分析有时要求过高

    糟糕的气氛

    在一个小组中发生的很多事情都取决于团体的气氛。 开始/停止时间、闲聊的话题,甚至祷告的人和祷告时间的长短——这些都是随着时间的推移而发展的小组的许多方面,并且是其氛围的一部分。

    小组对讨论的重视程度是小组文化的基本组成部分。 而组长的影响力是巨大的。

    简而言之,如果查经组长不重视或不希望组员提供意见,那么无论提出多少提问,讨论都不太可能发生。

    一个小组的气氛也可能受到个性强的组员、人与人之间的冲突或其他不是领导者引起的提问的影响。 这些可能会使气氛不利于参与。

    不情愿的组员

    沉默的前两个原因是需要解决的提问。 第三个原因属于不同的类别。

    有些人天生不太愿意在集体场合回答提问。 他们可能害怕给出错误的答案,他们可能需要更长的时间来思考答案,或者他们可能只是不喜欢在集体场合交谈。

    一个人的身体或心理健康状况也会影响他们的参与。 生病、疲倦、悲伤或沮丧的组员在小组会议期间可能会更加内向。 这些是不回答提问的自然且可以理解的原因。

    鼓励性的对话

    任何希望小组结果子的组长在提出提问却得不到回应时都会感到沮丧。 好消息是,作为领导者,有很多方法可以改进,以尽量减少这些持续的沉默。

    在我的下一篇文章中,我们将开始探索领导者如何提出提问激发思想并阐明圣经。 我们还将学习一些创建友好互动文化的技巧小团体内。 最后,我们将讨论如何理解、重视和鼓励不经常参与的小组成员。

  • 启示录 18:1–19:1–5 的讨论问题

    这是一些观察,还有一些提问,可以帮助我们查考这段经文。也可以看看启示录17 的讨论问题.

    5月30日更新了

    简单的大纲
    18:1–3天使宣布巴比伦倾倒了
    18:4–8信徒们应该离开
    三个葬礼挽歌(funeral dirge)18:9–19
    18:9–10第一个葬礼挽歌:地上的君王
    18:11–17a第二个葬礼挽歌:地上的客商
    18:18b–19第三个葬礼挽歌:海上的船长,水手
    18:20天上的、地上的众圣徒、众使徒、众先知都要欢喜
    18:21–24天使宣布巴比伦被扔下去

    18:1

    1. 一看到《此后》,就知道这是继续之前一段,可是有新的内容。
    2. 《另有一位》:就像 17:1 的《有一位前来…》。所以这里的天使与 17:1 的应该是一样的,都是《拿着七碗的七位天使中》的一位。可是这位是《有大权柄的》。
    3. 《他的荣耀》:这是启示录里唯一的一次说灵界的人物(不管是天使或邪灵)有荣耀。所以这位天使的荣耀大概是来自上帝,他反映了(reflected)上帝的荣耀(像以西结书 43:2;或摩西的脸发光,在出埃及记 34:29–35)。也有可能这位天使要宣布的信息很重要。看看 10:1 的天使。
    4. 有些学者说这位天使就是耶稣基督,耶稣显现像天使(angelomorphic christology)。可是看起来应该就是天使而已。

    18:2

    我觉得要解释《巴比伦》这一词最简单的方法是把它看为一个完整的政治和/或宗教体系(an entire political and/or religious system)。没错,在中东以前是有一个巴比伦城市,在今天的巴格达城(伊拉克)以南 85Km。旧约有好多地方提到这个城市,即是在旧约经文(特别是先知书)就看到巴比伦不单是指那个城市,而是指所有抵挡神,攻击以色列民的列国或民族。这就像今天我们说《华盛顿绝对不赞同克里姆林宫的东欧计划》。《华盛顿》与《克里姆林宫》都是实际的地方,可是我们也明白这些都是代表两个不同的政治体系。在新约时代(包括今天),巴比伦早就没了,可是抵挡上帝(还有耶稣基督,教会)的精神和力量比以往任何时候都更强大。

    在启示录 19:11,我们看到骑白马的战士(耶稣基督回来)打败兽与跟随兽的人。可是在耶稣回来之前的那一刻就是兽(还有巴比伦)在宗教、政治、豪华上的高峰。

    几段有关神审判列国的旧约经文:以赛亚书 13:19–22, 34:11, 14;以赛亚书 47;耶利米书 50–51;以西结书 26–28;那鸿书 3;西番雅 2。

    1. 启示录 17 章讲巴比伦,为什么现在又是巴比伦呢?
    2. 圣经里面第一次提到巴比伦是在什么地方(哪一个故事)?
    3. 《倾倒了》重复两遍,这让我们想起创世纪的一个故事…
    4. 17:17 诸王都跟着兽,不要这个淫妇。这应该发生在什么时候(想想七年的大灾难,两个见证人,但以理 9:27)?
    5. 这节翻译为《住处》的希腊语在新约经文只出现两次。第一次在以弗所书 2:22,第二次就是启示录 18:2。第一次说我们(信徒)是神借着圣灵的住处;第二次说巴比伦是邪灵的住处。我们可以比较一下这两个住处。我们是给谁住的?
    6. 这节的《巢穴》是翻译希腊语一个单词,意思是 A place where guarding is done,《负责管理建筑物、场地或动物的人》,可以翻译为监狱。
    7. 在和合本《巢穴》只出现两次,可是很多手抄本有多了一句,看看新汉语译本就看到:
      各样不洁之灵的巢穴,
      各样不洁之鸟的巢穴,
      各样不洁可憎之兽的巢穴。<- [和合本少了这句]
      这三次《巢穴》就好像匹配了下面的三个葬礼挽歌。
    8. 巴比伦拒绝上帝。拒绝上帝就是拒绝洁净的东西,就变为污秽可憎的东西的住处。你的生活方式与神洁净圣洁的同在相称吗? 还是你的生活方式适合与恶魔和不洁的野兽相交?

    18:3

    1. 《列国都被她荒淫的烈酒灌醉了》:这里《列国》是指所有地上的民族。所有民族都与巴比伦做生意,都受她的影响(《喝了大淫妇淫乱的烈酒》)。今天我们有没有这样?
    2. 列国也倾倒了。这给我们什么警告?
    3. 这节一样有三组人(与下面的葬礼换歌匹配),只是这节的《列国》代替了下面的船长。
    4. 世界的奢华是很难抵挡的。很多信徒也去追求这些奢华。

    18:4

    1. 《我的民》是指谁?你的答案将取决于你的末世论。
    2. 《你们要出来》就很像这几段旧约经文:
      • 以赛亚书 48:20
        你们要从巴比伦出来,
        从迦勒底人中逃脱,
        以欢呼的声音传扬说:
        耶和华救赎了他的仆人雅各!
        你们要将这事宣扬到地极。
      • 以赛亚书 52:11
        你们离开吧!离开吧!
        从巴比伦出来。
        不要沾不洁净的物;
        要从其中出来。
        你们扛抬耶和华器皿的人哪,
        务要自洁。
      • 耶利米书 50:8
        我民哪,你们要从巴比伦中逃走,从迦勒底人之地出去,要像羊群前面走的公山羊。
      • 耶利米书 51:6
        你们要从巴比伦中逃奔,
        各救自己的性命!
        不要陷在她的罪孽中一同灭亡;
        因为这是耶和华报仇的时候,
        他必向巴比伦施行报应。
      • 耶利米书 51:45
        我的民哪,你们要从其中出去!
        各人拯救自己,躲避耶和华的烈怒。
    3. 以上的旧约经文的上下文是神叫以色列从回归(因为他们被掳到巴比伦),这是他们的新的《出埃及》。耶稣基督也一样叫我们《出来》,离开巴比伦,就是离开罪恶死亡,这是最终的《出埃及》。

    18:5

    1. 《罪恶滔天》:圣经哪里看过类似的形容?
    2. 《想起来》:这看起来好像上帝忘记了,然后想起来!更好的翻译是《没有忘记》或《记得》。这里是说上帝不单只记得这些罪恶,他要施行审判,惩罚。

    18:6

    1. 《加倍地报应她》:《加倍》就是双倍。会不会不公平?为是么要双倍呢?

    18:7

    1. 她荣耀的是自己,不是神。这也是我们今天要小心的。我们要荣耀的是上帝,绝对不是我们自己,或任何一个人,不管那个人多了不起。
    2. 她说的这几句话就是以赛亚书 47:7–8。以赛亚在形容末日的巴比伦的骄傲。

    18:8

    1. 《一天之内》:这就继续以赛亚书 47:9 “在一日转眼之间必临到你”。

    三个葬礼挽歌

    18:9

    1. 启示录 18:9–19 就像以西结书 26–27,都是预言泰尔遭审判。在以西结书 27:29–36 一样提到君王,水手,客商。以西结书 26–27 是预言泰尔的毁灭,不是巴比伦。可是要记得这些预言都是讲最后的大经济体系,而不是指某一个帝国。
    2. 拜偶像与经济繁荣是有很亲密的关系。比如,你是木匠,就必须拜木匠行业的守护神,否则你就没有办法生活。
    3. 以西结书的背景就让我们知道这些君王哭泣哀号是因为他们对自己迫在眉睫的经济损失的恐惧。

    18:10

    1. 《他们远远地站着》:他们站的远远的是因为他们怕这些审判,不想得到她的痛苦。他们与巴比伦犯同样的罪,所以不想受同样的审判。可是很快就轮到他们了。

    18:11

    1. 客商一样哭泣悲哀,原因是经济损失。

    18:12–13

    1. 这里有 29 项东西,其中有 15 项也出现在以西结书 27。大部分这些货物都是罗马帝国的有钱人喜欢的东西。Pliny(老普林尼,古罗马作者, AD 23–79)有列出罗马帝国最贵重的二十七件物品,其中有 18 件物品是列在启示录 18:12–13。
    2. 上帝惩罚他们是因为他们的浮夸的、以自我为中心的唯物主义 (ostentatious materialism)。
    3. 我们家里有多少这个清单上的物品?我们是唯物主义者吗?

    18:14

    1. 《你所贪爱的果子》:这里的《果子》就是《好的东西》的意思。当代译本与现代译本都翻译为《美物》。这就是 12–13 列出来的物品。这些美物再也找不到。
    2. 我们有没有这样,贪恋这个世界的美物,而没有积攒财宝在天上(马太福音 6:19–20)?

    18:15–16

    1. 又回到客商(18:11)。客商也一样站的远远的(18:10),一样的怕遇到审判。可是与君王一样,他们很快就会遇到惩罚。
    2. 君王因她失去权力而哭泣悲哀,客商因她失去财富而哭泣悲哀。

    18:17a

    1. 巴比伦的财富一下子就没有了。看看雅各书 5:2–5:
      • 你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈;那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱,这工钱有声音呼叫,并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福,好宴乐,当宰杀的日子竟娇养你们的心。

    18:18b–19

    1. 《有何城能比这大城呢?》:这就像 13:4 《谁能比这兽?》;以西结书 27:32b 《有何城如泰尔?》。答案都是一样:没有!
    2. 一切以世俗财富为中心而不考虑上帝的人都注定要毁灭,就像巴比伦、泰尔、罗马和兽的最后邪恶帝国。
    3. 这些船长与水手不单哭泣悲哀,他们还《把尘土撒在头上》,好像他门在哀悼(in mourning)。
    4. 我们怎么看待这世界的财富?这些财富不见了,我们会不会哭泣悲哀?
    5. 我们可以使用财富(帮助天国的事工,传福音,等),可是不能把它看为最重要的东西,变为它的奴仆。我们的心在这些财富,还是在天上,定睛在基督?

    18:20

    1. 《天哪》是指什么?
    2. 《众圣徒、众使徒、众先知》:这些人在哪里(地上,还是天上)?
    3. 这些人为什么欢喜?欢喜巴比伦被毁灭了,还是欢喜别的?
    4. 这个《欢喜》就像启示录 11:10 与 12:12 说的。第一次是世界的人因为神的两个见证人死了,所以欢呼。第二次(还有第三次在 18:20)是天上的欢呼,因为兽与跟随兽的被打败了。这也让我们想起旧约的经文(启示录翻译为《欢喜》,旧约七十士译本的《欢呼》,都是同样的希腊语动词 εὐφραίνω euphraino):
      • 申命记 32:43 CUV
        你们外邦人当与主的百姓一同欢呼;
        因他要伸他仆人流血的冤,
        报应他的敌人,
        洁净他的地,救赎他的百姓。
      • 诗篇 96:11 CUV (记得敬拜小组唱的那首歌:《向神欢呼》?)
        愿天欢喜,愿地快乐!
        愿海和其中所充满的澎湃!
      • 以赛亚书 44:23 CUV
        诸天哪,应当歌唱,
        因为耶和华做成这事。
        地的深处啊,应当欢呼;
        众山应当发声歌唱;
        树林和其中所有的树都当如此!
        因为耶和华救赎了雅各,
        并要因以色列荣耀自己。
      • 以赛亚书 49:13 CUV
        诸天哪,应当欢呼!
        大地啊,应当快乐!
        众山哪,应当发声歌唱!
        因为耶和华已经安慰他的百姓,
        也要怜恤他困苦之民。
    5. 这节的下半段也可以这样翻译(新汉语译本):《因为神因她审判了你们而审判她了。》这就是《以牙还牙》的意思:刑罚与罪行相称。我们可能觉得神给巴比伦的惩罚很可怕,可是我们也要理解巴比伦就是这样对待信徒。

    18:21

    1. 这位《大力的天使》应该就是在 5:2;10:1–2 出现的天使。
    2. 《大磨石》不是那种妇女在家里用的几公斤的磨石,而是好几百公斤(可能一千多公斤)的巨大磨石,需要驴来拉的。耶稣在马太福音 18:6 与马可福音 9:42 也提到这种《大磨石》(《大磨石》是翻译希腊语的《驴的磨石》)。
    3. 这个《大磨石扔在海里》象征什么?
    4. 巴比伦所代表的的一切罪恶(从创世纪开始)不会再出现了。
    5. 耶利米对巴比伦与你也有类似的预言:
      • 耶利米书 51:63–64 CUV
        你念完了这书,就把一块石头拴在书上,扔在幼发拉底河中,说:
        『巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸,必如此沉下去,不再兴起,人民也必困乏。』」
        耶利米的话到此为止。

    18:22–23a

    1. 这里连着有五个《再也…不》。和合本在这里就翻译的很好,它保持了希腊语的形容发。奇数的都是听见的东西,偶数的都是找(或看)不到的东西:
      • 1. 再也听不见弹琴
        没有音乐,没有喜乐。像以西结书 26:13。
      • 2. 再也找不到能工巧匠
        巴比伦的经济体系就是排斥信靠主的工巧匠,因为这些信徒不拜假神(木匠的神,金属匠的神,石工的神,等)。不敬拜这些假神就不能工作。现在巴比伦自己也没有工巧匠了。没有工巧匠就是这个城的经济就完蛋了。
      • 3. 再也听不到推磨的声音
        没有推磨就是说没有食物。
      • 4. 再也看不到闪耀的灯光
        推磨是白天的声音,灯光是晚上出现的。每天正常生活的东西都没有了。
      • 5. 再也听不见新婚夫妇的欢笑声
        巴比伦与所有跟随兽的子民再也不会有婚姻的喜乐。这就与 19 章有个比较:羔羊的婚姻。

    18:23b–24

    19:1–5

    1. 第 17 章告诉我们所有邪教、异端都没有了。第 18 章告诉我们所有邪恶的政治、经济体系,都结束了。这里就是耶稣基督回来的时候(七年的大灾难结束了)。
    2. 这里出现了《哈利路亚》(19:1, 3, 4, 6),新约只有在这几节出现。意思是赞美耶和华神。旧约(七十士译本),特别是诗篇,就出现了好多次。
    3. 赞美从《大群人》开始,跟着是二十四个长老,跟着是四个活物,最后从宝座发出。
    4. 19:2《因为祂的审判真实公义》就很像 16:7。神的审判是《真实公义》。
    5. 19:3 大群人再一次说哈利路亚,这里告诉我们惩罚是永永远远的。这就像以赛亚书34:9–10。
    6. 19:4 24个长老与4个活物赞同大群人的欢呼:《阿们!哈利路亚!》。
    7. 19:5 从天上的大群人,到长老们,到活物,现在从宝座有声音对地上的众信徒说:
      神的众仆人哪,
      凡敬畏他的,无论大小,
      都要赞美我们的神!

    想一想

    1. 在这个堕落的世界几乎没有办法看到真真的公义,所以我们可以理解天上的喜乐。我们活在一个贪婪的世界,都是自我为中心的心态。除了我,没有人有权利。这种自恋文化就是大巴比伦(还有罗马帝国与兽的邪恶帝国)的核心。
    2. 我们有没有这种思想?我们是按照这个世界的方法处理事情,还是按照圣经的做法(马太福音 7:12):《所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。」》?
    3. 像约书亚对以色列民说的(约书亚记 24:15):《你们要事奉的是谁》?我们要决定,我们是站在羔羊那边,还是兽那边?神没有给我们中立的立场,不要犹豫不决。
    4. 19:3 刑罚是永永远远的,不有结束(不像许多人仍未神是爱,他不会这样对待我们的)。这想起来就非常可怕。这对我们传福音,做神的代表,会有什么影响?
    5. 19:5 就看到整个大灾难的结束。这是未来的事情,可是神让我们先知道一点。现在我们还是活在这个大巴比伦,可是我们可以有盼望,因为最后的结局是肯定的。耶稣赢了!
    6. 我们离开这个世界,什么都不能带走。我们怎么积攒财宝在天上呢?
  • 启示录17 的讨论问题

    17:1–6 约翰看到大淫妇与兽

    1. 七碗不是结束了吗?为什么 17:1 又有 “拿着七碗的七位天使”?
    2. 我们怎么理解 17:1 “在众水上”?在 17:15 天使有解释,可是若还没有看到之后的解释,我们会怎么理解?
    3. 在旧约经文,卖淫经常是用来描述不道德的行为与拜偶像。以色列民也经常据说是有妓女的精神,像和西亚书 2:5; 4:10, 12, 18; 5:3–4; 6:10; 9:1。也说她(以色列)像一个在路边四处流浪的妓女,比如以西结书 16:15–17; 23。耶路撒冷成为一个妓女(以赛亚书 1:21),其他几个城市也是,像尼尼微(那鸿书 3:4),推罗(以赛亚书 23:15–17)。这不但只是行淫乱,他们也引领其他人跟着一起做妓女。启示录 17:1–6 就有这个意思。巴比伦是一个妓女,她也带领其他列国去不道德和拜偶像。
    4. 天使告诉约翰说(17:1):“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看,” 可是在第 3 节约翰看到的是 “一个女人骑在朱红色的兽上。” 可以讨论一下约翰会有什么理解。比如,淫妇是不是这个女人?若是,那众水是不是兽?
    5. 17:3 “我被圣灵感动” 与之前其他几次的 “被圣灵感动” 有没有什么不一样?
    6. 17:3 提到旷野。旷野可以有正面与负面的意思,可以讨论一下,举一些例子。也可以看看以赛亚书 21:1–10,一个针对巴比伦的预言。
    7. 读到 17:4 的开始,一直到 “手拿金杯”,我们对这个女人会有什么感觉?继续读下去,看到 “杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽”,我们对她的印象是不是完全不同了?
    8. 这个金杯里面是 “盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽”,可是在 17:6 这个女人 “喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血”。可以讨论一下金杯里面的与她喝醉的是不是一样的东西。
    9. 有关喝醉,可以看看耶利米书 25:15–16; 51:7; 以赛亚书 51:17。
    10. 这里讲的《喝醉》当然是象征性的。这个《喝醉》是代表什么?今天人有没有《喝醉》?分享一些例子。
    11. 圣经里面说的《奥秘》与我们今天普通理解的《奥秘》有没有区别?
    12. 可以讨论一下 17:5 的 “奥秘哉” 。这是什么奥秘?是真的奥秘,还是有别的意思?奥秘是形容她的名字(“奥秘的名字”),还是她名字的一部分(“奥秘的巴比伦”)?看看不同的译本。
    13. 女人的名字写在她的额头上。名字写在额头上有四次是形容跟随兽的人(启示录 13:16; 14:9; 17:5; 20:4),有四次形容跟随上帝的人(启示录 7:3; 9:4; 14:1; 22:4)。这就是要我们做个比较,两种跟随者,两种跟随的对象。
    14. 在罗马帝国时代,公共妓院 (public brothels) 的妓女都有一条手帕挂在额头上,写着她们的名字。妇人在众水上,额头有名字,让我们意识到这个世界像什么,我们生活在什么地方?
    15. 17:5 这个女人是 “世上的淫妇和一切可憎之物的母”。可以讨论这句的意思。《某某东西的母》让我们意识到什么?这与《某某东西之子》有什么不同?像:
      《光明之子》路加福音 16:8;约翰福音 12:36;帖撒罗尼迦前书 5:5
      《灭亡之子》约翰福音 17:12
      《悖逆之子》以弗所书 2:2;歌罗西书 3:6
    16. 为什么约翰会 “大大希奇”?《希奇》希腊语的解释是:
      《惊叹 — 对 (事件或发生) 感到惊讶》
      约翰希奇什么东西?是好的希奇,还是坏的?我们会不会希奇?为什么?
    17. 天使解释给约翰。这是第三次约翰得到解释,先前两次是…?根据前两次的情况,约翰的心情是怎样?
    18. 17:7 哪里看过七头十角?
    19. 从 13:1–3 可以知道这个兽就是敌基督。这兽 “受了死伤” ,之后又复活了。这像谁?我们可以学到什么?同样的,17:8 “先前有,如今没有,将来要上来”:这又像谁?从这两个描述(“之后有复活了” 与 “先前有…”)我们可以学到什么?
    20. 17:8 “要上来” 是从哪里上来?哪里见过这个描述?
    21. 17:8a “你所看见的兽…又要诡异沉沦。” 可以说是总结了启示录 13–19。
    22. 17:8b “凡住在地上…就必希奇。” 这些人都会希奇,为什么?什么人不会希奇?
    23. 17:8 说 “从创世以来…” 从这里能否看到神的主权与神的无所不知(omniscience)?
    24. 17:9 比较好的翻译是 “这里需要智慧才能明白…” 这是中文当代译本,新译本也差不多,和合本就不太清楚(不是很好的翻译)。我们从哪里得到这个智慧呢?可以看看启示录 13:18,还有但以理书 1:4, 17; 9:22; 11:33; 12:10。这些启示体裁的经文都告诉我们这种智慧是从哪里来的。
    25. 17:9–10 的七座山或七个头有好多不同的解释,包括不同的罗马皇帝,罗马城的七个小山,世界历史上所有的王国, 等。 你觉得哪个理解比较合适?
    26. 17:11 那兽就是第八位王。这里好像说第七位王(“一位还没有来到”)就是复活之前的兽。兽复活后就是第八位王。这也好像在模仿耶稣基督,因为基督是星期天复活(第八天)。
    27. 17:11 怎么理解《他也和那七位同列》?更好的翻译是《他是七个王之一》(当代译本,现代译本)
    28. 17:12 十个角是象征什么?
    29. 17:12 《一时之间》希腊语是一个小时(很多英语译本都这样写)。一个小时会不会很短?
    30. 他们与受《同得权柄》,谁给他们权柄?
    31. 17:13 权柄都给兽。他们为什么愿意(《同心合意》)这样做呢?
    32. 17:14 他们与羔羊争战。这个争战在 16:14, 16 就提到,一直到 19:19 才终于发生。
    33. 17:14 羔羊得胜,同羔羊一起的,也必得胜。羔羊是万主之主,万王之王。这可以与之前那十个角与兽比较一下。
    34. 17:16 他们怎么会恨这淫妇呢?
    35. 17:17 《把自己的国给那兽》有点不清楚,因为不知道 “自己” 是指谁。当代译本就比较清楚:《他们便同心将政权交给那怪兽》。这里的《他们》(或和合本的《自己》)是指哪十角。那十角会把他们的国交给兽。这样看来, 就好像兽是全世界的主,全世界的王。
    36. 17:17 诸王都跟着兽,不要这个淫妇。这应该发生在什么时候(想想七年的大灾难,两个见证人,但以理 9:27)?
    37. 17:18 提到这个大城(还有17:5),我们都知道这是巴比伦。也说这个女人就是这个大城。第 18 章一开始就是讲巴比伦倾倒了。第 18 章讲的巴比伦与 17 章的巴比伦有什么关系呢?这个妇女,第 17 章的巴比伦,第 18 章的巴比伦,又有什么关系呢?
    38. 圣经里面第一次提到巴比伦是在什么地方(哪一个故事)?

    可以吸取的一些功课

    1. 启示录所记载的,还有旧约里的(摩西五经、诗篇、先知书,特别是但以理书),新约福音书与书信(哥林多书信、帖撒罗尼迦书卷、等),都是一致的,都是述说同一个故事:世界末日,《主的日子》,耶稣基督回来,巴比伦,撒但的结局,新天新地,恢复伊甸园,等。
    2. 根据启示录 17,我们这个世界像什么地方?这世界的人像什么?
    3. 这里有两组人,是哪两组?我们属于哪一组?
    4. 除了这两组人,还有没有第三个选择?看看马太福音 12:30。
    5. 我们为谁而活?为兽与淫妇,还是为羔羊和羔羊的新妇(看看启示录 21)?我们需要有智慧,才能理解耶稣回来的情况。要得到这个智慧,就需要圣灵的启示,还要熟悉神的话语(圣经)。每天看圣经,提出提问,要理解我们所读的;不单只是读了就算了,没有思考,没有研究。
  • 圣经神学与福音宣讲

    Originally posted on 9Marks.org.
    原文标题与链接:Biblical Theology and Gospel Proclamation
    翻译:王悦

    释经讲道能够一直都是福音性的吗?

    有时候讲道人避免阐释圣经的一些书卷,因为他们认为这一方法有益于向成熟的基督徒教导神学,但是不益于帮助非信徒明白福音。

    当牧师考虑传讲旧约书卷时,这一顾虑尤甚。研读亚伯拉罕的一生,或是一系列哈该书的研经,如何在一个又一个主日表达清楚福音?我们要单单在讲道末尾打出一个福音预告吗?“对于今日的非基督徒朋友们,就这篇关于亚伯拉罕的割礼的信息,最后我想告诉你们的是,你们可以如何白白得到永生的礼物。”然后切到讲台呼召。

    还有另外一种更加自然、忠心传讲福音的方式,可以每个主日上传讲,甚至从旧约传讲。这就是采用圣经神学。

    宏大的故事

    何谓圣经神学?可以将其定义为对圣经整体故事主线的研究。圣经66卷书整体上讲述了神的使命这个单一叙事,就是借着耶稣基督的受死和复活,拯救一群子民,建立神国,彰显祂的荣耀。旧约为耶稣铺路,将我们引向耶稣。福音书彰显了耶稣及其作为。新约其余的书卷揭开了耶稣受死和复活的影响力,一直到上帝完全成就祂的使命。我们越多抓住这一至关重要的情节,就越能看到讲道的经文如何与福音相关联。

    带着圣经神学的意识传讲圣经经文犹如在篮球场上有“球场意识”。优秀的篮球运动员不只是专注在运球、进球。他们也意识到球场上自己的队友和防守的位置,以及比赛的节奏。同样地,好的释经讲道不只是就手头上的经文提供一篇流利的评论。它也有球场意识,就是在这段经文前后发生了什么,以及它如何与神的宏大故事整体的进程相联系。

    圣经神学的应用

    让我们看一些可能会用到的圣经神学策略,以使特定的经文与圣经的主要故事,即福音故事相关联。你可以把这些策略看作是将我们从经文带到福音的可行途径,就像智能手机上的地图应用提供可能的路线,指引你从所在位置去到目的地。

    1. 应许与应验

    我们以通向福音最简单、最直接的途径开始。在应许与应验中,你在研读的经文包含一个预言或是应许,明显地应验了福音的某一方面。应许与应验是圣经神学低垂的果子:容易发现,容易摘到。

    所以,如果你传讲弥迦预言有关从伯利恒出来的统治者(弥5:2),你可以轻轻松松地邀请会众翻到马太福音2:6,看看这在耶稣降生时是如何应验的。或者你如果定意讲解亚伯拉罕的生平,你应该在某一点上将神应许祝福亚伯拉罕的后裔或是“那一位后裔”(创12:7;13:15;17:8;24:7)与这些应许在耶稣里的应验相连(加3:16)。

    除了给与我们通向福音的明显途径之外,应许和应验也向我们展示出,新约作者如何从福音的角度阐释旧约。我们越多学习透过使徒们的释经透镜研读圣经,我们就越能从其它经文抓住福音,即使是那些没有在耶稣里明显应验的经文。

    2. 预表

    预表类似于应许和应验,只不过后者是口头预言,在耶稣里应验;而前者是预示耶稣和福音的事件、体系或者人物。可以认为预表是一种非言语形式的预言。

    以耶路撒冷的圣殿为例。圣殿在旧约中扮演着核心角色,是神的救赎和统治临在子民当中的地方。但是圣殿最终指向耶稣。耶稣站在圣殿里,语出惊人:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”(约2:19)。众人以为耶稣是说实际的圣殿建筑,但是“耶稣这话,是以他的身体为殿”(21节)。就像圣殿一样,耶稣昨日、今日是神在其子民中道成肉身的临在,为要拯救、统治。这也是为何使徒一再地将教会,就是在基督里的人,等同于圣灵的殿(例如,林前3:16-17;弗2:19-22;彼前2:5)。

    鉴于此,假设你在讲解诗篇122篇,那里讲到往耶路撒冷神的圣殿的喜乐:“人对我说:‘我们往耶和华的殿去’,我就欢喜”(1节)。你可以使用这个圣殿预表帮助人们(即使是尚未加入教会的人)看到借着信心到耶稣那里去这一更大的喜乐。

    新约到处是此类耶稣及其作为的预表。使徒看耶稣为末后的亚当,真正的逾越节的羔羊,新的摩西,一次永远的赎罪祭,至高的大祭司,出自大卫后裔的、受膏的君王(弥赛亚),真正的以色列,等等。这些频繁使用的路线能够从圣经中的很多地方准确地带领你到耶稣及其救赎工作那里。

    3. 主题

    我用“主题”一词来描述圣经故事主线中经常出现的主旨或意象,它们不像预表那样直接指向耶稣。然而这些主题或主旨整体上与福音相联,能够帮助我们确定经文在展开的圣经故事中的位置。

    一个经典的圣经主题是创造。圣经开篇说到“起初,神创造天地。”神从混沌中创造了秩序,按照自己的形象造了亚当和夏娃,命令他们管理被造物,并且生养众多,遍满全地,一切为了神的荣耀。可悲的是,亚当和夏娃未能守住呼召,背叛了神。

    但是神计划救赎祂的创造。纵观旧约,我们不断看到创造“重新开始”。在一些事件中,神仁慈地与祂的子民重新开始,而对新开端的描述带有创造意象和用语。这些重新的创造包括洪水过后的挪亚及其一家,以色列出埃及并进入应许地,所罗门建立的伊甸园般的王国,甚至包括以色列民从巴比伦被掳归回。然而,在每一个例子中,新的开始都失败了。人类背叛了。亚当一次次哽噎。这些再造的亚当中是否有一个能使一切好转起来?

    有。末后的亚当,耶稣基督,完美地遵行了天父的旨意。耶稣的复活及其子民得赎开启了真正的新创造,并且今日持续扩张。耶稣派遣祂被赎的子民降服全地,借着福音信息使神的子女遍满全地。终有一日,这一工作要在新天新地里完美告终,比最初的创造更加至高、更加荣耀。

    你是否看到,能够追踪创造主题如何提供了一个框架,以便自然地从许多经文追到新的创造的关键转折点,即耶稣的受死和复活?

    圣经主线中还交织着很多其它的主题线索,例如圣约、出埃及、主的日子、神的国度。

    4. 道德教导

    但是,若是你想要讲解箴言,或是十诫呢?若是你真地疯了,想要从利未记进行释经性福音讲道?这类经文看起来更适合教导成熟基督徒生活准则,而不是向尚未得救的人展示耶稣做了什么,以致他们可以成为基督徒。

    再一次,圣经神学指明了从律法到福音的道路。我们可以至少以三种方式,顺着圣经主线的进程,阅读特定的道德命令。首先,圣经中的律法和道德准则让我们看到我们的罪,看到我们需要一位救主,因此把我们引向耶稣。正如经常提到的,神的诫命犹如一面镜子,让我们面对自己的道德缺陷。当我们阅读以色列长期的道德沦陷,我们看到的是人类的故事,也是我们自己的故事。“没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪”(罗3:20)。

    第二,圣经的道德命令将我们指向耶稣,祂是完美遵行这些的那一位。祂来不是要废弃神的律法,而是要在各方面成全律法(太5:17)。神其他的儿子们(亚当、以色列、以色列的君王)都是浪子;惟有耶稣取悦父神。因此,圣经的道德命令最终显示了耶稣本身的性情。

    第三,借着倚靠耶稣复活的能力,以及住在我们里面祂的圣灵,我们现在可以成为顺服的子女,遵守神的律法。耶稣救我们脱离罪的权势,“使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上”(罗8:4)。

    因此,假设你在传讲箴言书11:17,“仁慈的人善待自己;残忍的人扰害己身”。借着跟从圣经神学的路径,你不会单单传讲长达30分钟、如何变得更加仁慈的信息。你可能也会显出,我们是如何仁慈不足,而残忍有余,连自己都不易察觉。你会把人们指向耶稣,祂是仁慈的化身,祂甚至为罪人舍命。最后,你会把耶稣的仁慈、恩典与自己相连,帮助自己靠着圣灵,转变生命。

    5. 解答谜团

    当我们开始意识到圣经神学的进程,我们也会看到福音如何常常解决旧约谜团。当犹大支派遭流放,耶路撒冷没有王时,神会如何成就祂对大卫的应许?如果圣殿的献祭能够消除罪,为何神审判以色列?旧约经常谈到神祝福义人,审判恶人,为何现实却相反?

    还可以说很多,但是眼下,我们可以说,当你遇到一个圣经难题时,思考耶稣的福音可以如何解决这一谜团。如同一部伟大的小说,旧约设置了情节张力,主角耶稣会解决。

     “你在这里”

    当我们使用圣经神学来实践这种有福音意识的解经,非信徒身上会发生让人兴奋的事情。他们不仅周复一周地要面对自己的罪,了解耶稣,被呼召悔改、相信;而且,他们开始确定自己在神的工作历史进程中的位置。福音不仅是一个比喻,或是一个理念,如果“合乎其胃口”,他们可以随意使用或者丢弃。相反,耶稣的故事是一股历史的力量,扎根于过去,持续到现在,并掌管永恒。在圣经世界作工的神也在他们的世界作工,因为这是同一个世界、同一个历史、同一个故事。


    作者:Jeramie Rinne

    2016-12-30

  • What’s Paul saying in Gal 4:21–31?

    During the daily Bible reading of 14 Feb, in Galatians 4:21–31, this question came up:

    What is Paul talking about in the passage, what is the allegory he’s presenting?

    Note: There’s a post, in Chinese, that discusses pretty much the same topic, though the initial question was a little different.

    Short Answer

    Paul is telling the Galatian Christians: You are the children of the Jerusalem above (heavenly), don’t go back to the present Jerusalem. In fact, you should throw out the people (the Judaizers, see below) who are trying to force you to go back to the old ways (present Jerusalem, circumcision, keeping the law, etc.)

    Detailed Answer

    Background

    Paul started the Galatian church, but after he left, there was a group of Jews who insisted that Gentiles must first become Jews (i.e., be circumcised, follow the law, etc.) before they can join the church. This group is referred to as the Judaizers. Paul is telling this group how wrong they are, and telling the church that they should throw out the Judaizers (Gal 4:30)! With the new covenant, we only need faith in Christ Jesus in order to be right with God. The old covenant (circumcision, the law, etc.) are things of the past.

    Paul then uses the story of Abraham’s two sons, Ishmael (the elder son of Abraham by his concubine Hagar), and Isaac (his younger son by his true wife Sarah). The story is in Gen 21:1–21. Abraham and Sarah were far too old to have children (even back in Gen 11:30, when we first heard of Sarah, the narrator said she was barren). God promised them a son a long time ago, but they got impatient, and Sarah gave her maid Hagar to Abraham, in order for him to have a son by Hagar (this was a perfectly normal thing to do back then). Ishmael was born, and Abraham placed all his hopes on Ishmael being the son promised by God.

    However, God didn’t want Ishmael. By God’s miracle, Sarah was able to conceive, and gave birth to Isaac (she was 90 years old then, Abraham was 100). Isaac was the one chosen by God, the son of the promise. It is through Isaac that God’s plan of salvation will continue (culminating in the Messiah, Jesus). When Sarah saw Ishmael laughing at Isaac, she demanded that Abraham kick Ishmael out, saying, “for the son of this slave woman shall not be heir with my son Isaac” (Gen 21:10). Abraham was sad, because Ishmael was a teenager by then, and Abraham certainly loved him like a son. However, God told Abraham not to be upset, but to do as Sarah demanded; God will also bless Ishmael because he is Abraham’s son (Gen 21:12–13).

    This story of the two women forms the background of Paul’s argument in Gal 4:21–31.

    Paul’s Argument

    In Gal 4:24, Paul said “this may be interpreted allegorically.” By “this”, he means the Abraham/Sarah story. Let’s see how he interprets the story.

    The two woman are like the two covenants (Gal 4:24). Hagar is like Mount Sinai (the place we know from Exodus), the other he didn’t mention explicitly, but we know he’s referring to Mount Zion (Jerusalem). From Gal 4:25–27, he continues to show that the son of Hagar is like the Judaizers, while the son of Sarah is like the Galatian Christians. Then in Gal 4:28–30, he shows that just like Ishmael persecuted Isaac, the Judaizers persecuted the Galatian Christians. Finally, in Gal 4:31, he summarises to say that “we are not children of the slave but of the free woman.” The “we” here refers to the Galatian Christians (and anyone who trusts in Christ as their saviour). The following table compares the two sons:

    Notice something interesting, and very disturbing to the Judaizers. The Jews have always thought of themselves as Isaac’s descendants, while the Gentiles are descendants of Ishmael. They see the Gentiles as without the law (Mount Sinai), and Jerusalem is not their city. But as we see from the table, Paul is saying that the law and Mount Sinai are from the slave woman, not the free woman, and the Gentiles that the Judaizers despised are the descendants of the free woman, and Mount Zion (Jerusalem) is theirs.

    Note that in the entire passage, Paul never once mentioned Sarah (he did mention Hagar), so we know the main point isn’t about Sarah. The point is about Jerusalem: Hagar is the present Jerusalem, she is in slavery along with her children (Gal 4:25); while Sarah is the Jerusalem above, who is free (Gal 4:26). Paul is telling the Galatian Christians that if the Jerusalem above is our “mother”, why do you want to go back to be slaves with the present Jerusalem, a place that God has already forsaken?

    Just like Sarah throwing out Ishmael, Paul invites the Galatian Christians to throw out the Judaizers, because the latter “shall not inherit with the son of the free woman” (Gal 4:30).

    Some Notes About the Isaiah Quote

    The allegory is interesting, and Paul quoted Isaiah 54:1 to prove his point. Isa 54:1 mentions a barren and desolate (divorced) woman. This woman is Israel. God has “discarded” Israel, because she was nearly always unfaithful to her covenant with God. But now she can be joyful. She can make her tent larger (Isa 54:2) because more children means a bigger tent is needed. She will “spread out to the right and to the left,” and her “children will conquer nations” (Isa 54:3). How can this be? Has she changed? Isn’t she just as unfaithful to God as before? The reason for all this happiness is not because of what Israel has done, but because of what God’s servant has done, as described in the previous passage (Isa 52:13–53:12), the fourth of the so called “Servant Songs.”[1]The other three “Servant Songs” are: Isa 42:1–4; 49:1–6; and 50:4–9.

    What the servant accomplished allowed this desolate woman to once again return to God. Israel just has to trust in God, and they will have these blessings. On “this side of the cross”, we know that this servant is Jesus. He accomplished God’s plan of salvation for both the Jews and the Gentiles. Gentiles like us, who originally had no relationship to God, can now shout for joy. Because of our faith in Christ Jesus, we can become God’s children, the same as Israel.

    But how can Paul equate Hagar with the present Jerusalem, and Sarah with the Jerusalem above? Isn’t this a bit arbitrary, and taking Isaiah’s prophesies out of context? Actually, Paul is following Isaiah’s lead. Let’s see what Isaiah says a few chapters earlier, in Isa 51:1–2.

    Isaiah 51:1–2 (ESV)

    1 “Listen to me, you who pursue righteousness,
    you who seek the Lord:
    look to the rock from which you were hewn,
    and to the quarry from which you were dug.
    2 Look to Abraham your father
    and to Sarah who bore you;
    for he was but one when I called him,
    that I might bless him and multiply him.

    Outside of Genesis, the above is the only passage in the entire Old Testament that mentioned Sarah. Sarah was just Isaac’s mother, but she has now become the “Sarah who bore you.” Who are the “you”(“you” in the Hebrew is plural) that Isaiah is referring to? They are the ones in Isa 51:1, “you who pursue righteousness, / you who seek the Lord.”[2]Note again that “you” here is plural. So Isaiah took the story of Sarah giving birth to a son, to make Sarah become the mother of a people, a people who pursue righteousness and who seek the Lord.

    Paul more or less followed what Isaiah did. He sees Sarah as not just the mother of Isaac, not just the mother of Israel, but also representing the new covenant, the Jerusalem above (Gal 4:26: “But the Jerusalem above is free, and she is our mother.”)


    References

    Silva, Moisés. 2007. “Galatians.” In Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, 785–810. Grand Rapids, MI; Nottingham, UK: Baker Academic; Apollos.

    Wilkin, Robert N. 2010. “The Epistle of Paul the Apostle to the Galatians.” In The Grace New Testament Commentary, edited by Robert N. Wilkin. Denton, TX: Grace Evangelical Society.

    Notes

    Notes
    1 The other three “Servant Songs” are: Isa 42:1–4; 49:1–6; and 50:4–9.
    2 Note again that “you” here is plural.
  • Leviathan 鳄鱼

    A question came up from today’s Bible reading in Job 41: Is Leviathan a real animal?

    今天通读圣经在约伯记 41 有这个提问:鳄鱼是真的动物吗?

    Short answer 简答

    The Leviathan is some sort of sea monster that is in the mythologies of the people of the Ancient Near East. It represents the forces of chaos, and is one of the gods that fight against a more superior god. The Israelites know of these myths, of course, but the Bible states things very differently: Yahweh (usually written in small-caps as LORD in English Bibles) is the sole creator, everything else, including Leviathan, are created things.

    鳄鱼是海里的怪兽,在古代近东的民族的神话。它代表混乱的力量,是在多申论的概念中其中一个神。以色列人也当然知道这些神话,可是圣经给我们有很不同的概念:耶和华是唯一的创造者,其他所有的,包括鳄鱼,都是被造物。

    Longer answer 更详细信息

    LEVIATHAN (לִוְיָתָן, liwyathan). One of the Hebrew names for the sea monster of ancient Near Eastern mythology that represented the forces of chaos held in check by the power of the creator deity. Sometimes rendered “sea monster” or “dragon” in modern English biblical translations.

    Leviathan is mentioned by name six times in the Hebrew Bible (Job 3:8; 41:1; Pss 74:14; 104:26; Isa 27:1). Most of these passages assert or allude to Yahweh’s power and control over the sea monster.

    The only detailed physical description of Leviathan in the Bible is found in Job 41, which describes a powerful and fearsome creature that cannot be tamed or subdued by human power. [It] has fearsome teeth (Job 41:14) and impenetrable scales (Job 41:15–17); it breathes out fire and smoke (Job 41:18–21) and breaks through iron and bronze as though it were straw or rotting wood (Job 41:27). Warriors will retreat from Leviathan when all their weapons have proved useless against it (Job 41:25–29).

    The mythical background is evident in Isa 27:1 and Psa 74:14. In Isaiah 27, Leviathan represents Israel’s enemies and embodies the metaphysical cosmic forces of evil and chaos.

    The physical description of Leviathan in Job 41 clearly depicts a creature that cannot be tamed or subdued by human power. In this case, the writer of Job clearly appropriated imagery to make the rhetorical point that only Yahweh is powerful enough to keep the forces of chaos in check. Whether the description in Job 38–41 moves from physical creation to mythological imagery, the message is the same: Yahweh, not Job, is the sovereign creator who has absolute power over creation.

    Douglas Mangum and Matthew James Hamilton, “Leviathan,” ed. John D. Barry et al., The Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).

    鳄鱼(לִוְיָתָן ,liwyathan)。在希伯来语中指代古代近东神话中的海怪,代表着混乱的力量,受造物主神的控制。有时译为 “大鱼” 或 “龙”。


    鳄鱼这个名字在希伯来语圣经中被提到了六次 (约3:3; 41:1; 诗74:14; 104:26; 赛27:1)。这些章节大多断言或暗示了雅威(耶和华)对海怪的掌控。

    在约伯记41章 中,整本圣经唯一一次详细描述鳄鱼,形容它为一个大而可怕的生物,无法被人驯服或制服。根据这段经文,鳄鱼有令人恐惧的牙齿(伯41:14)和难以穿透的鳞片(伯41:15-17);会吐出火和烟(伯41:18–21),穿透铁和青铜好似稻草或腐烂的木头一样(伯41:27)。当所有的武器都无法对付鳄鱼时,勇士们都退缩了(伯41:25–29)。

    以赛亚书27:1和诗篇74:14中的神话背景非常明显。在以赛亚书27章中,鳄鱼代表以色列的众敌人,表现出邪恶混乱的超自然的宇宙力量。

    约伯记41章中有关鳄鱼的描述清楚展现出一个无法被人驯服或折服的生物。约伯记的作者显然藉着这些描述提出其论点,即只有雅威强大到可以掌控混乱的力量。无论约伯记 38-41 中的描述是否是从物质创造转移到神话意象,其中的信息都是一样的:那至高的造物主,拥有绝对权力的那位,是雅威,而不是约伯。

    Douglas Mangum and Matthew James Hamilton, “鳄鱼,” ed. John D. Barry, 莱克姆圣经辞典 (Bellingham, WA: 莱克姆出版社, 2020).